Ritualai, apeigos ir papročiai - neatskiriama kultūros dalis, ne mažiau svarbi kaip mokslo laimėjimai ar aukštojo meno pavyzdžiai. Seniausi ritualai ir papročiai atkeliavo pas mus iš amžių glūdumos kaip pranašiški ženklai, prietarai ir šventės. Visiems žinomi prietarai, kad reikia vengti sudaužyti veidrodį ar išberti druską, vertinant istoriškai yra archajiško mąstymo tipo pavyzdys. Analizuojant prietarų kilmę aiškėja tikroji pranašingų ženklų, glūdinčių žmogaus pasąmonėje, reikšmė.
Prisiminkime prietarus, kuriais tikėjo mūsų močiutės ir mamos, o galbūt vis dar tikime ir mes: paukštis arba drugelis, įskridęs į namus, - mirtis, prieš kelionę sugrįžti į namus ir nepažiūrėti į veidrodį - nesėkmė, sutikti moterį su tuščiais kibirais - bėda, o iš anksto sveikinti su gimimo diena - nelaimė...
Kiekvienas pranašingas ženklas yra tarsi savotiškas įstatymas, kurio būtina laikytis. Beveik kiekvienas prietaras turi savotišką magišką „priešnuodį“ - ar nusispjauti per kairį petį, ar parodyti liežuvį veidrodžiui. Paprasčiausios magiškos procedūros, skirtos apsisaugoti nuo nelaimių, dabar jau nebesuvokiamos kaip magiškos, jos automatizuojamos ir desemantizuojamos. Norint suprasti, kodėl mūsų protėviai bijojo juodų kačių ir įskridusių į namus paukščių, reikia atsigręžti į prietarų atsiradimo ir jų sąsajų su „perėjimo“ apeigomis šaltinius.
Paukštis, įskridęs į namus
Tai vienas iš baisiausių bloga lemiančių ženklų. Kaip tikėjo mūsų protėviai, toks paukštis yra vieno iš namų gyventojų greitos mirties pranašas. Įskridusį plunksnuotį būtina kuo greičiau išleisti laukan, o artimiausią naktį nenakvoti namie. Šio prietaro šaknys - tikėjimas pomirtiniu gyvenimu: daugelyje indoeuropiečių kultūrų buvo tikima, kad paukščiai - tai mirusiųjų sielos. Paukščio, tarsi išskrendančio iš mirusiojo kūno, atvaizdų galima aptikti net piešiniuose ant olų sienų. Senovės graikai tikėjo, kad paukščiai gali laisvai judėti tarp pasaulių, kursuodami iš žmonių Žemės į požeminę mirusiųjų karalystę. Kitas prietaro variantas - į namus įlėkęs drugelis. Drugelis - taip pat mirties pranašas, tipologiškai panašus į paukštį, gebantis skraidyti, vadinasi, pagal protėvių logiką, laisvai judėti iš vieno pasaulio į kitą. Šiuo atveju ypač įdomi žodžio etimologija. Senovės graikų kalboje žodžiai „drugelis“ ir „siela“ buvo beveik identiški. Germanų kalbose etimologija yra šiek tiek kitokia. Drugelis - „butterfly“ (angliškai) arba „Schmetterling“ (vokiškai) - verčiamas kaip „sviesto vagilė“, t.y. ragana. Viduramžiais buvo tikima, kad raganos geba stebuklingai pasiversti įvairiomis gyvomis būtybėmis, tarp jų juodomis katėmis ir drugeliais, kad galėtų nukniaukti sviestą. Akivaizdu, kad bijodami drugeliais pasivertusių raganų mūsų protėviai sugalvojo atitinkamą prietarą, suteikiantį pretekstą visada būti budriems.
Išsiruošus į kelią grįžti
Šis prietaras žinomas visiems: grįžus namo ką nors pamiršus, būtina arba parodyti liežuvį savo atvaizdui veidrodyje, arba prieš išeinant prisėsti ir pasėdėti. Priešingu atveju gali nesisekti. Kodėl?
Nuo senų senovės bet kokios ribos erdvėje perėjimas buvo laikomas šventu aktu. Kirsdamas ribą ir atsidūręs „svetimoje“, ne namų, erdvėje žmogus jausdavosi neapsaugotas. Namuose jį saugojo ne tik stogas ir sienos, bet ir protėviai: senovėje visi buvo laidojami ne tolimose kapinėse, o tiesiog sklypuose prie namų. Iš čia kilo aristokratų šeimų laidojimo rūsių, paprastai įrengiamų šalia namų, tradicija. Po kiekvieno namo slenksčiu dažnai būdavo laidojami gimę negyvi kūdikiai - tai ritualas, žymintis namų ir svetimos erdvės ribą. O ir slenksčiai daugelyje kaimų iki šiol išoriškai primena karstus. Taigi išsigelbėjimas „neteisėtai“ peržengus ribą, grįžus namo - tai pritapimas prie namų erdvės, tai yra tas pats močiutės įprotis „prisėsti prieš kelionę“ arba simbolinis grįžtančiojo antrininkas veidrodyje, kuris, kaip tikima, prisiima visas ligas ir bėdas.
Iš anksto sveikinti su gimtadieniu
Mūsų protėviams buvo akivaizdu, kad priiminėti sveikinimus pirma laiko gali būti bloga lemiantis ženklas. Juk gimimo dienos galima ir nesulaukti. Bet kodėl paprasti žodžiai žmonėms tiek daug reiškė? Archajiškose kultūrose žodžiai turėjo sakralią prasmę. Pats žodis jau buvo magiškas (iš čia - visi užkalbėjimai ir užkeikimai), kaip ir rašymas. Senovės rusų kalba „pesati“ reiškė „ką nors vaizduoti“. Iš čia kilo išsireiškimai „pisatj ikonu“ ir „pisatj kartinu“ („tapyti ikoną“ ir „tapyti paveikslą“). Čia matome, kad užrašymas sutapatinamas su realiu veiksmu, vaizdu, tikrove. Vokiškas veiksmažodis „lesen“ (skaityti) taip pat primena magišką praktiką: antroji veiksmažodžio reikšmė yra „rinkti“, ir kalbininkai spėja, kad senovės germanai magiškais tikslais iš specialių lazdelių rinkdavo runų ženklus.
Moteris su tuščiais kibirais
Sutikti moterį, nešiną tuščiais kibirais, reiškia, kad ištiks bėda. Žinoma, yra ir būdų jos išvengti: reikia persižegnoti, triskart spjauti per kairį petį arba kišenėje susukti špygą. Šiuo atveju galioja participacijos logika, dalį siejanti su visuma: kitaip tariant, jei pamatytame kibire yra tuščia, tai ir kišenėse, namuose ant stalo, puode bus tuščia. Kovos su bėda metodai taip pat aiškūs: kadangi dėl bėdų būna kaltos piktosios jėgos, su jomis reikia kovoti arba kryžiaus ženklu, arba spjūviais (buvo manoma, kad demonai vaikšto už kairio peties - spjūviai nukreipti jiems tiesiai į veidą). Dar vienas būdas, ne mažiau archajiškas, - lytinio pajėgumo demonstravimas, tiksliau, jo redukavimas iki dviejų pirštų sukryžiavimo kišenėje. Špyga, simbolizuojanti vyro genitalijas, atbaido šėtoną, parodydama jam žmogaus gyvybinę jėgą. Neatsitiktinai senovės Graikijoje daugelis pasienio stulpų - hermų - būdavo vyrų su falu formos. Jie simbolizavo greičiausiai ne vaisingumą, o potencialią galimybę įveikti skriaudikus, neteisėtai kertančius sieną, arba tiesiog demonstravo savo galią. Taigi matome, kad daugybė kasdieninių ritualų, pranašingų ženklų ir prietarų yra susiję su archajiškais sienos perėjimo vaizdiniais. Tinkamos iniciacijos apeigos, mokėjimas kirsti realias sienas ir pokalbis su anapusinėmis būtybėmis visada buvo svarbūs mūsų protėviams ir todėl kaip įstatymai-prietarai išliko iki mūsų dienų.
Parengta pagal dienraštį „Vakaro žinios“